Le vitalisme bergsonien dans l'Evolution créatrice
Résumé
Parler de vitalisme à propos de la pensée de Bergson dans L'évolution créatrice ne plairait peut-être pas à Bergson lui-même. Dans le premier chapitre de L'évolution créatrice, il s'est défendu d'adopter une pensée vitaliste en renvoyant ce mode d'approche du vivant du côté du finalisme. On sait que Bergson envoie d'ailleurs dos à dos mécanisme et finalisme en montrant l'insuffisance de ces paradigmes pour donner une véritable explication de l'être vivant. De même que le mécanisme s'applique aux " systèmes que notre pensée détache artificiellement du tout " et qu'il est donc inapplicable au vivant dans son unité de vivant, et a fortiori à la totalité de la vie biologique, le finalisme radical est " tout aussi inacceptable ", écrit Bergson, " et pour la même raison " ; c'est-à-dire que le finalisme supposerait aussi que " tout est donné ", en d'autres termes que les fonctions du vivant et que l'évolution de la vie répondent à un déterminisme. Ce déterminisme ne s'exprime pas plus par une prédictibilité en fonction de données enregistrées dans un passé que par l'attraction d'une finalité qualitative d'un état situé dans l'avenir ; en réalité, pour Bergson, il n'existe pas. Dans le finalisme, Bergson distingue le finalisme leibnizien comme " forme extrême de finalisme " où " les choses et les êtres ne font que réaliser un programme une fois tracé " et d'autres formes de finalisme parmi lesquelles il situe le vitalisme et sa propre philosophie (qui s'en distingue) . La raison en est que, passant du mécanisme au finalisme, on passe du quantitatif au qualitatif : le principe ne réside plus dans l'universalité de lois physico-chimiques mais, dit Bergson, il est " d'ordre psychologique ". A ce moment, Bergson montre que sa propre thèse est empreinte de ce finalisme dont le principe est si souple et extensible que tout recours à une explication psychologique de la vie y participe