Pour écrire la vie sociale des œuvres, on a alternativement eu recours à différentes explications concernant le possible pouvoir d'influence de l'art. Le modèle miraculeux lui attribue une faculté d'interpellation où le contexte et les apprentissages ne comptent pour rien. Telle la parole divine, les chefs d'œuvres parleraient naturellement aux élus, d'où qu'ils viennent. Une variante de ce modèle suppose que, comme les messages chiffrés, les œuvres canoniques doivent se “décoder” et que les apprentissages scolaires et l'appartenance à un milieu cultivé sont de nature à ouvrir les portes du “mystère” artistique. A l'inverse, les postures relativistes ont suggéré que la culture est affaire de tous et que toute interprétation, proche des œuvres du répertoire ou éloignée, aberrante ou non, doit être prise en compte et scrupuleusement analysée.
La sociologie de la réception , au moins en ses commencements, a été relativiste. Par nature, elle se dotait des moyens techniques permettant de rendre compte de toutes les “lectures” des œuvres. Mais se faisant, elle portait en elle sa propre contradiction. Rien au monde n'est en effet strictement ininterprétable, mais en se dotant des moyens techniques permettant d'isoler les strates signifiantes de l'œuvre effectivement interprétées, cette approche empirique a mis en évidence la présence — moins marginale qu'on aurait pu le croire — des interprétations inchoatives et erratiques. Si aucune sémiologie de l'art n'a pu faire la preuve de l'existence de codes artistiques, la sociologie n'a pu, à l'inverse, caractériser le commerce de l'art comme une pratique ouverte et dérèglementée. |
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